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Ortega y la tradición Liberal: Los claroscuros del nuevo Liberalismo


Publicamos el resumen de la sesión del Foro de Grandes Pensadores que tuvo lugar el pasado 8 de abril. En la sesión abordaremos el liberalismo orteguiano, en particular sobre su “Nuevo liberalismo”, y las ambigüedades y tensiones que presenta tal propuesta leída desde nuestro presente.




Información de la sesión

Ponente: Jesús Díaz Alvarez, Prof. Titular, Facultad de Filosofía, UNED 

Moderador: Agustin Serrano de Haro, Científico Titular, Instituto de Filosofía, CSIC 

Resumen

La intervención de Jesús Díaz comenzó con una introducción sobre los tres periodos que suelen diferenciarse en relación con el pensamiento liberal de Ortega y Gasset (la datación de estos periodos oscila en la literatura secundaria y no puede tomarse con excesiva rigidez, por lo que es mejor hablar de “preponderancias”): el primero iría, aproximadamente, hasta 1914-15, tiene un corte socialista (uno de los textos más representativos es La pedagogía social como programa político (1910)); el segundo llegaría, grosso modo, hasta principios de los años 30, y se puede calificar, con matices, de liberal en un sentido más reconocible o estándar (quizá la obra mas destacada es La rebelión de las masas); el tercero es el que denomina “nuevo liberalismo”, y es un liberalismo lleno de aristas y difícil de enmarcar en lo que se conoce como la tradición liberal más clásica y contemporánea (Hayek, Popper, Aron…). En este tercer periodo, Ortega realiza, en algún sentido, una autocrítica de su obra inmediatamente anterior sobre el trasfondo de su propia biografía, marcada por la guerra civil que acaba de vivir y por la segunda guerra mundial. Es en esta última etapa en la que se centra la intervención.

A continuación, Jesús Díaz analizó el texto orteguiano “Del Imperio Romano” (1940-41), poniendo de manifiesto la crítica del autor a la libertad negativa, que este considera ahora solo una especie dentro de un género más amplio, la “vida como libertad”. Así, la libertas romana sería para Ortega una libertad expresamente opuesta a aquella, iliberal e incluso totalitaria, que se materializa no a través de una serie de derechos inalienables cuya esfera ha de encontrarse aislada frente a las injerencias del Estado, sino cuando uno actúa según la ley que emana del pueblo. Esta libertad no está vinculada a los límites del poder, sino al sujeto del mismo: se trata de una ley hecha en común por los ciudadanos.

Para Ortega, la libertad en un sentido genérico, es un hecho consustancial y decisivo de la historia europea (frente a la asiática), que se manifiesta en la tradición filosófica y democrática desde la Antigüedad. Frente a ello, la libertad entendida en su faceta político-liberal no existiría hasta lo que normalmente entendemos por Ilustración. Sin embargo, para el pensador madrileño la libertas romana es tan libertad como la político-liberal. Se trata, como ya se señaló, de dos especies pertenecientes a un mismo género más amplio cuyo elemento común consiste en que los miembros de ambas comunidades (la liberal y la romano-antigua) se han sentido libres en el marco institucional en el que han vivido, un marco acorde con sus creencias más íntimas sobre la libertad (“vida como libertad”).

Esta radicalización historicista de la idea de libertad se sitúa en un sentido fuera del liberalismo “estándar”, porque Ortega defiende que existen formas radicalmente distintas de vivir la libertad, y que estas varían a lo largo de la historia, por lo que sería absurdo definirla exclusivamente con base en las libertades liberales. Sin embargo, el pensador madrileño reconoce que la “vida como libertad”, a la altura del tiempo que nos ha tocado vivir, no puede darse sin el Liberalismo. La limitación del poder público y la no injerencia en las libertades del ciudadano son elementos esenciales de nuestro modo de vivir la libertad, de sentirla.

El ponente pasó entonces a analizar las características del nuevo liberalismo de Ortega, que resumió en tres:
  1. antirracionalismo (también antifundacionalismo, antiutopismo o antiidealismo): consiste en el alejamiento de la idea de que la libertad liberal y sus instituciones son la culminación de las aspiraciones de la humanidad, algo así como su telos racional; ahora estamos, por tanto, en una concepción de la libertad contingente, historicista.
  2. conservadurismo: Ortega subraya la importancia del orden y la estabilidad social (frente a las tendencias antisociales de los humanos), y reprocha al liberalismo clásico su énfasis en la limitación del poder frente a la coacción y el mando, que son, según él, una necesidad congénita de toda sociedad.
  3. comunitarismo (“multiculturalismo”): hace referencia a la idea de que la vida, la historia y las tradiciones de cada pueblo deben ser tenidas en cuenta para que estos tengan confort con sus instituciones y puedan sentirse libres. La “verdad viviente de un pueblo”, que epitomiza esta tesis, tiene también una cara institucional y política.
 
Estos tres rasgos tienen para Ortega el objetivo de alcanzar la paz y terminar con la discordia. Su pensamiento de este tercer periodo no puede encuadrarse sin más en la teoría liberal clásica en sentido usual o estándar, pero sí estaría más próximo a lo que John Gray denominó “segunda cara del liberalismo”, apadrinada, entre otros, por Hobbes y Hume.

Finalmente, Jesús Díaz destacó la originalidad de la idea orteguiana de que los humanos y las colectividades no son preferidores racionales, sino que están atravesados por una biografía histórica y comunitaria. Como contrapartida, resaltó que el concepto de la historia compartida en Ortega es quizá muy homogéneo, poco pluralista, lo que conlleva un exceso de organicismo, con los problemas que eso trae aparejado en las sociedades contemporáneas.

Concluyó señalando que el pensamiento político de Ortega tiene muchas más tensiones de las que habitualmente se le suelen atribuir cuando se lo describe como un liberal sin más. Ortega es, más bien,  un liberal con aristas.  

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